Scientificità, completezza, godibilità raffinata: Lugano non sbaglia un colpo e comincia a porsi come modello di gestione delle mostre pubbliche anche per le nostre grandi città. Il discorso vale per entrambe le esposizioni in corso in città, sia per quella sul ritratto contemporaneo al Museo Cantonale, sia per Corpo, automi, robot, divisa in due sedi.
Lo sforzo di quest’ultima, non agevole, è quello di delineare la storia del millenario intreccio fra corpo umano e tecnologia, l’eterno sogno di un uomo artificiale.
Villa Ciani ospita la sezione scientifica e storica, a partire dall’antica Grecia, dove già esisteva il mito di Talos, gigante in bronzo capace di incenerire i nemici. Il percorso che segue è dei più esaltanti: le scoperte meccaniche e idrauliche degli arabi, le precorritrici invenzioni di Leonardo, le cere anatomiche del Settecento, fino alla grande stagione sette-ottocentesca degli automi, stupendi gioiellini allo stesso tempo ingenui e modernissimi.
E l’ultima parte, quella sugli automi e robot contemporanei, è un vero divertimento, dato che lo spettatore può azionarli e che la tradizione dell’automa artistico non si è del tutto esaurita (fra i contemporanei in mostra, Junod e Diana).
Il Museo d’Arte si concentra invece sull’arte contemporanea, e anche qui la selezione è appropriata e di prima qualità.
Si parte dai futuristi, ottimisti a oltranza sulle potenzialità dell’innesto tecnologia-uomo, e dai dadaisti, controparte pessimista che affida alla sessualità il compito di una riumanizzazione. Anche la creazione di un automa truffa è considerata dai curatori un gesto dadaista ante litteram, e così il Turco di ferro del barone von Kempelen, finto giocatore automatico di scacchi che ingannò lo zar ed Edgar Allan Poe, troneggia accanto alle opere di Duchamp e compagni.
La carrellata successiva racconta la crescente preoccupazione suscitata dall’automatizzazione dell’uomo. Le opere di Man Ray, Baj, Manzoni, Serrano, Bourgeois, Ontani, Racheli, fra i tantissimi autori, gettano in molti casi un’ombra nera sull’eterna aspirazione dell’uomo a sgravarsi dalle fatiche quotidiane. Il fatto di affidarsi a questo scopo a sostituti artificiali porta ovviamente con sé il timore che questi prendano il posto dell’uomo, oppure che l’uomo a sua volta si spersonalizzi, fino a diventare simile a un robot.
In fondo, tutta la questione della fusione tra uomo e macchina è di segno oscuro: la volontà di sgravarsi dalle fatiche è in ultima analisi una freudiana volontà di morte, qualcosa che assomiglia molto da vicino all’agognata “requie dell’inorganico” descritta da Worringer nel suo Astrazione e empatia (1908).
Il mito del robot ci parla precisamente di questo: dell’innata volontà di liberarsi della complessità, della necessità di scegliere tra le infinite diramazioni fenomeniche della vita. Un desiderio che cresce sempre più man mano che aumenta tale complessità, come nell’epoca postmoderna.