Cinque artisti per raccontare l’India alla Biennale: intervista al curatore Amin Jaffer

Tra i tanti dibattiti già aperti in merito alla 61ma edizione della Biennale d’Arte di Venezia – dalla partecipazione della Russia all’assenza di artisti italiani –, alcune altre notizie importanti non hanno ricevuto la dovuta attenzione: l’India, assente dalla manifestazione negli ultimi sette anni, ha annunciato il proprio ritorno, con il curatore Amin Jaffer.

Il tema curatoriale, intitolato Geographies of Distance: remembering home, esplora le diverse nozioni di casa e appartenenza nel contesto dei tempi dinamici e superglobalizzati di oggi, caratterizzati da un’intensificazione dei flussi migratori, dagli scambi e dalla fusione delle culture, nonché dalla trasformazione delle infrastrutture e del paesaggio, che rendono il concetto di “casa” meno statico e permanente e più fluido. Essendo un Paese così vasto, con tradizioni e culture diverse, sarebbe stato difficile rappresentare il senso dell’identità indiana attraverso la pratica di un solo artista. Il padiglione ospiterà infatti cinque autori – Alwar Balasubramaniam (Bala), Sumakshi Singh, Ranjani Shettar, Asim Waqif e Sonam Skarma Tashi – le cui pratiche, nel loro insieme, riflettono la molteplicità dell’India contemporanea.

In questa conversazione, discutiamo con Jaffer sulla dimensione concettuale alla base del progetto, condividendo con noi il suo pensiero curatoriale.

Sumakshi Singh è stata la prima artista che ha preso in considerazione per il padiglione. Il suo lavoro ha contribuito a definire il tema curatoriale fin dall’inizio o il concetto è emerso in modo indipendente?

«Sumakshi è un’artista che ho conosciuto grazie a un mio amico collezionista di tessuti, e non appena ho visto le sue opere sono rimasto colpito dalla loro potenza e dalla sua capacità di utilizzare un materiale fragile e organico come il filo in un modo profondamente espressivo della condizione umana e della civiltà indiana.

Quindi direi di sì, quando sono stato invitato a realizzare un progetto per la Biennale di Venezia tramite il Ministero della Cultura, la prima artista a cui ho pensato è stata Sumakshi, perché rifletteva perfettamente il tema di in minor keys. Il materiale è, per così dire, un materiale “minore”. Il suo progetto di 33 Link Road è profondamente riflessivo. Invita i visitatori a contemplare davvero le loro origini, il loro passato, le loro prime esperienze umane, i cambiamenti che avvengono nella vita. È un progetto che ti fa davvero meditare su te stesso e sulla tua esistenza. E quindi direi che questo era assolutamente il nucleo del padiglione dal punto di vista concettuale. Ma mi sono anche reso conto che la “casa” da sola era solo una dimensione del progetto e che, per offrire ai visitatori una comprensione e un’esperienza molto completa del concetto che avevo sviluppato, avevamo bisogno anche di una rappresentazione della terra, del suolo e del fogliame. Questo era molto importante.

Poi, dal ministero, ho sentito di un altro artista, Tashi. Il suo lavoro porta il progetto a un livello diverso perché è più macro. Si concentra sulle comunità, osserva cosa succede quando cambia la tecnologia edilizia, cosa succede quando cambia lo stile di vita, ed è molto interessato a una particolare geografia. Quindi desideravo davvero lavorare con lui e invitarlo a collaborare perché permette ai visitatori di fare un passo indietro rispetto alla sola “mia” casa per osservare cosa succede quando le condizioni cambiano e cosa succede a una comunità, a un villaggio, a un intero quartiere.

Asim Waqif è il contrappunto a tutto questo. Il suo progetto è quello che non si concentra sulla casa. È quello che rivela una “impalcatura” dietro la quale alla fine apparirà il simbolo del cambiamento. Si vede la casa di Sumakshi, che è una casa fantasma, è la casa che era. Quella di Asim Waqif è un’impalcatura; ovunque ci si trovi in India e si vede l’impalcatura, si sa cosa sta per arrivare, cosa sta cambiando, cosa c’è di nuovo. Sarà un edificio più grande, sarà un edificio più moderno. Quindi il suo progetto è il contrasto. E fisicamente, nel padiglione, oscurerà gli altri progetti perché il suo lavoro è su una scala diversa, è su una scala più grande.

E quindi l’idea è quella di ricordare alle persone la lezione che è inevitabile nella vita, ovvero che il cambiamento è continuo. Sumakshi, Ranjani, Bala ci fanno riflettere molto sulla terra e sulla casa che era. Anche Tashi. Si tratta della comunità e del modo di vivere di un passato. Ciò che vediamo in Asim è lo sguardo rivolto al futuro: un cambiamento, la modernità, il rinnovamento dello spazio fisico».

Questi artisti vivono in diverse parti dell’India. Qual è il loro processo creativo in occasione della Biennale? C’è un dialogo o interazioni tra loro? Oppure lavorano in modo più individuale e isolato?

«Lavorano infatti in botteghe e studi sparsi per l’India. Non ho concepito un progetto in cui realizzassero opere che comunicano tra loro. Io, come curatore, ho proposto le opere perché sapevo che, dal punto di vista estetico e del messaggio, avrebbero dialogato naturalmente. Sono stati invitati a realizzare progetti in relazione al tema.

Ognuno di loro ha realizzato un progetto che si ricollega in modo molto diretto alla visione curatoriale e al tema generale della Biennale. Ci siamo incontrati tutti insieme una volta a Venezia. Sumakshi non c’era, ma gli altri quattro erano presenti.

Ed è stato un momento davvero molto commovente, grazie al rispetto, al rapporto e al legame di amicizia naturale che si è creato dopo aver trascorso tre giorni insieme. Ci vogliono un carattere, una mentalità e un atteggiamento davvero particolare per riuscire a realizzare una mostra collettiva in cui cinque progetti di grande rilievo occupano uno spazio molto ristretto.

Sono felice di poter dire che ciascuno degli artisti si è davvero impegnato e ha collaborato nelle discussioni e nelle conversazioni sul lavoro degli altri. Abbiamo una chat di gruppo su WhatsApp, per gli artisti, dove discutiamo delle questioni. Ora ci stiamo muovendo verso la creazione del catalogo, stiamo parlando degli eventi di apertura. Tutti questi fattori diventano molto, molto importanti per creare una team coesa. Inoltre, ciascuno degli artisti si sta preparando per le interviste con la stampa. Sono stati fotografati. Si stanno preparando tutti, perché si tratta di presentare l’India su un palcoscenico contemporaneo. Deve essere anche una presentazione coerente, coesa e unita».

Si tratterà esclusivamente di opere commissionate per l’occasione o ci saranno anche alcune opere già esistenti?

«L’opera di Bala è di nuova realizzazione, ispirata a un progetto precedente. Quella di Sumakshi è per lo più di nuova realizzazione, ma ha dovuto incorporare due opere precedenti perché non era in grado di portare a termine un progetto così ampio in così poco tempo.

Il lavoro di Asim è completamente nuovo. Quello di Tashi è di nuova creazione, e anche quello di Ranjani. Quindi direi che ciò che mi riempie il cuore è vedere che gli artisti si sono davvero dimostrati all’altezza dell’occasione. Realizzando progetti che sono persino molto più importanti e significativi di quanto avevo immaginato inizialmente».

Stavo pensando a Tashi, è il più giovane, vero?

«Sì, è un artista molto giovane».

E questo progetto, trattandosi di una commissione di tale importanza, gli offre l’opportunità di lavorare su una scala diversa, anche dal punto di vista geografico, dato che ha lavorato principalmente in contesti montani. Questa evenienza lo ha portato a nuove esplorazioni?

«Ha realizzato un progetto molto più ambizioso di quanto mi sarei aspettato. È un progetto di grande successo, l’ho visto. È davvero impressionante. Quello che ha messo insieme è una struttura impegnativa. Sì, penso che l’idea di esporre a Venezia lo abbia ispirato.

Ha trascorso qui alcuni giorni, durante i quali ha potuto visitare altre mostre. E ha capito che la sfida era davvero molto, molto grande. Il padiglione è magnifico, gli altri artisti sono suoi colleghi più senior.

Quindi sicuramente ha realizzato qualcosa che ha richiesto il massimo delle sue capacità e della sua creatività. È stato davvero un piacere trascorrere del tempo con Tashi perché, in particolare, era la sua prima volta fuori dall’India. Quindi per lui essere a Venezia è stata un’esperienza che gli ha aperto gli occhi».

Nel modello della Biennale, dove sono presenti i padiglioni nazionali, c’è sempre una questione di identità. E nel caso dell’India, l’identità indiana può essere molto complessa e plurale. Come il curatore, sta cercando di rappresentare qualche aspetto dell’identità indiana nel padiglione? In che modo?

«Assolutamente sì, il padiglione è interamente dedicato all’identità indiana. Ma poiché esistono tante Indie diverse, non volevo seguire un approccio troppo letterale. Volevo invitare artisti che lavorano con materiali che associamo all’India e alla civiltà indiana.

Per esempio, Il filo è stato alla base dell’economia indiana per millenni. Continuiamo ad essere una nazione che ricama e tesse per il mondo. La terracotta è il materiale principale per la nostra scultura. I primi reperti delle nostre sculture sono realizzati in argilla e terracotta, ovviamente. La cartapesta è associata a diverse regioni dell’India e risale a molti secoli fa; viene utilizzata per realizzare sculture, ecc. Il bambù è un materiale che ha un profondo simbolismo nella civiltà indiana.

Quindi, piuttosto che utilizzare motivi particolari che rappresentano l’India, ho voluto utilizzare i materiali che rappresentano l’India. E ho voluto lavorare con artisti la cui prospettiva sui materiali fosse molto originale e molto contemporanea. Quindi i materiali possono essere atemporali e radicati nella nostra civiltà da millenni, ma il modo in cui vengono utilizzati è innovativo e parla del presente. È una piattaforma dedicata all’arte contemporanea. Voglio che i progetti siano molto contemporanei nella loro concezione, ma desideravo che in ciascuno di essi fosse presente un’anima indiana.

Sai, se posso parlare molto sinceramente, quando le persone pensano all’India, probabilmente hanno già in mente un’idea visiva di cosa sia l’India e, in un certo senso, voglio cambiare questa percezione mostrando quanto sia contemporanea l’India. Voglio che le persone capiscano che non siamo una cultura legata solo alle nostre ricche tradizioni. Siamo una cultura in grado di prendere la nostra ricca tradizione e reinterpretarla per dire qualcosa che conta oggi o che è rilevante oggi.

Quindi, per me, tutti e cinque questi artisti lo fanno. Il loro lavoro è molto originale nella concezione. Lavorano tutti con le mani. Questi progetti sono tutti realizzati a mano. Ho ritenuto molto importante, per Padiglione dell’India, non utilizzare tecnologie e tecniche che importiamo da altri luoghi. Ho ritenuto che dovessero essere la nostra tecnologia, le nostre tecniche. E questo è il messaggio di fondo: abbiamo una nostra civiltà. Portiamo in tavola qualcosa di unicamente indiano».

Che tipo di messaggio vuole lasciare dopo la chiusura della Biennale?

«Vorrei che le persone vedessero l’India come una civiltà storica presente nelle forme di espressione contemporanee. Ma per quanto riguarda il contenuto del padiglione, vorrei che ogni singolo visitatore riflettesse sulla questione della casa. La casa è un luogo fisico? Oppure è una condizione più mobile, definita dalla lingua, dai rituali, dalla cucina, dalle relazioni, dagli atteggiamenti?

Il motivo per cui questo è così rilevante è che in India il ritmo della crescita, sia economica che demografica, comporta un continuo rinnovamento dello spazio fisico. Il modo di vivere cambia costantemente. Di generazione in generazione, guardiamo indietro a come vivevano i nostri nonni, come vivevano i nostri genitori, come viviamo noi e come vivranno i nostri figli, e notiamo che è molto diverso.

Oltre al cambiamento dell’ambiente, ci sono molti cambiamenti geografici. Come lei che sta studiando qui a Venezia. Quanti indiani vanno all’estero per studiare? Quanti indiani si trasferiscono all’interno del Paese per lavoro, per matrimonio, per motivi di studio o per qualsiasi altra ragione? Quanti indiani vanno all’estero per lavoro? La domanda è: per quanti anni continueranno a sentire l’India come casa? A che punto l’India diventa un lontano ricordo di casa e tu hai la tua nuova casa contemporanea? Probabilmente a un certo punto avrai un doppio senso di casa.

Ma il punto è: la casa è la posizione geografica, fisica di quell’edificio? Oppure la casa è qualcosa che si crea attraverso le relazioni, attraverso la lingua, attraverso i rituali, attraverso i modi di vivere?

Ciò che mi ha ispirato è il fatto che io stesso provengo dalla diaspora indiana e ho osservato come la mia famiglia, nel corso delle generazioni, abbia mantenuto vivo il legame con l’India nei nostri rituali domestici. Erano i matrimoni, erano i festeggiamenti, era il cibo tradizionale, molto spesso; erano proprio queste tradizioni a rimanere vive: abbiamo sempre fatto queste cose, abbiamo sempre vissuto così. Quindi, anche se la geografia cambia, la nostra casa e il concetto stesso di casa continuano a esistere.

Mi interessa molto capire fino a che punto questi elementi materiali e comportamentali definiscono la tua identità. Come il cibo indiano, come il Ghar ka Khaana (cibo fatto in casa), come la musica indiana, come certi tessuti che hanno un significato simbolico come uno scialle o un sari o un kurta pyjama, qualunque cosa sia, sono tutte cose che ti tengono molto legato alle tue origini ancestrali.

Volevo che il padiglione avesse un’impronta indiana, ma desideravo anche che avesse un fascino universale, perché so, grazie ai molti anni trascorsi alla Biennale, che i visitatori devono passare da uno spazio all’altro e poi a un altro ancora, ed è molto difficile assorbire e assimilare così tante informazioni.

Volevo che il Padiglione dell’India fosse un luogo in cui il tema fosse universale. Non importa se si è indiani o no. Tutti provengono da qualche parte. Quindi, chiunque tu sia, puoi riflettere sulla questione della casa. La rilevanza di questo tema sta nel fatto che l’India può trovarsi in una fase di crescita accelerata, ma anche il mondo intero sta cambiando in modo molto drammatico a causa della tecnologia, dei cambiamenti demografici, dei modelli di lavoro e degli stili di vita. E così, sebbene il progetto affondi le sue radici nella condizione specifica dell’India, non si tratta affatto di una condizione esclusiva dell’India. L’umanità intera sta affrontando queste questioni».