"...Diventa poi impossibile decidere se l'impressione di organicità è il risultato di tali incontri o l'origine della nostra attività di comprensione delle loro emanazioni". Così concludesti, rimandando al fattore ermeneutico, quella nostra conversazione del 2005, riferendoti alle tue opere e da quel punto ci piacerebbe riprendere, ritenendo il momento esegetico, centrale rispetto al tuo percorso artistico e cognitivo o meglio artistico/cognitivo circa l’idea di realtà, parola che forse potremmo azzardarci a sostituire con verità, intesa come sostrato condiviso di ogni percezione possibile. Una volta ci dicesti che per te, come artista, la realtà è quel topo che è stato mangiato dal tuo gatto in giardino, riconoscendo un fondo di ineluttabilità agli incontri apparentemente accidentali. L’idea di interpretazione apre la strada al relativismo, e, rimanendo tra le quattro mura di pinksummer, pensiamo ad alcuni titoli di opere presentate da noi come "Truth is different" del 2002 o "Everything makes sense in the reverse" del 2005, ma il titolo di questa terza personale da pinksummer è "True enough", che sembra non dubitare affatto dell’esistenza di una verità raggiungibile, seppure in modo perfettibile per approssimazione. Protagora scongiurava lo smarrimento nel relativismo arginandolo con il criterio di valore. L'interpretazione è il tentativo individuale di conquistare la conoscibilità attraverso il dominio dell'esperienza di ciò che ha fenomenalità, in nessun modo tuttavia l'opinione del sapiente, affermava quel saggio, è più vera dell'opinione di chi è meno sapiente, semplicemente la prima ha più valore della seconda e il valore condiviso avvicina appunto per approssimazione alla verità.

Rimanendo ancorate al fatto o meglio alla forma delle tue opere, è difficile spiegarlo, ma sappiamo che non ci accade spesso, si ha la fantasia che esse siano e basta, indipendentemente dalla volontà o dall'accidente. Come a dire che non si riesce, per assurdo, a pensarle in alcun modo diverse da come ci appaiono, e questo, in un certo qual modo le mette al sicuro dall’arroganza interpretativa.

Rispetto al concetto di interpretazione poi c'è chi dice che essa ha avuto la sua necessità solo con la perdita dell’intuizione sincretica tipica di un'età dell'oro primitiva, in cui l'uomo era natura e non altro da essa. C'è invece chi pensa all’interpretazione in senso positivista come progresso e allontanamento dell'umanità da una buissima età ferina. Nietzsche tagliava corto affermando che non esistono fatti, ma solo opinioni.

Susan Sontag, in “Contro l’interpretazione”, un libro che recentemente ci hai citato, interrogandosi sul ruolo della critica d’arte rispetto al dispotismo del contenuto sulla forma, tendente a riempirla piuttosto che ad accarezzarla, riconduce tale attitudine alla perdita del valore magico rituale dell’opera d’arte avvenuta con l’introduzione del dualismo platonico. Platone disconosce il valore dell’arte in sé, essendo essa mimesis di una realtà imperfetta, brutta copia dell’astrazione matematica dell’idea. Questo in campo estetico, nella fisica e nella metafisica è il corpo, con la sua tendenza all’obsolescenza, a farne le spese a favore dell’anima.

Aldous Huxley, che sotto l’effetto della mescalina, fu in grado di percepire “l’esistenza nuda” anche nelle pieghe dei suoi calzoni di flanella, disse che Platone commise un errore grottesco separando l’essere dal divenire, perché quell’azione lo rese incapace di vedere l’eternità nella deperibilità della rosa. L’ultimo numero dei Cahiers del Musée national d’art moderne ti ha dedicato venti pagine di portfolio, il titolo del tuo progetto è “La seule costante est le changement”.

Inseguendo la nostra ossessione per lo spostamento percettivo ci piacerebbe vedere una mostra rigorosissima “contro l’interpretazione” che racchiudesse il tuo video “Cover version”, insieme a “Goldberg Variations” di Ceal Floyer e magari a una declinazione del suono di Carsten Nicolai e a altre opere che adesso non riusciamo proprio a immaginare, opere che comunque ammesso che abbiano un’anima non sarebbe possibile pensarla disincarnata da un corpo decisamente glorioso.

E a proposito di carne e di estetica, talvolta estrema, la tua, ci stupimmo al Mambo di Bologna, vedendo in quei tuoi primi film incastonati come pietre preziose, comparire la carne, presentata come materia tra la materia, ma viva, pulsante.

In questa mostra la carne è corpo sotteso, potente e sublime (ci vergogniamo un po’ a scrivere questa parola esagerata), in quelle sculture dal titolo strano: “Stamina and the Muse”, sorta di pull-barr per l’exercitatio corporis da cui la pittura (ce la descrivesti come una sorta di frottage surrealista) cola fluida come un umore corporeo.

Sempre Huxley racconta come il curato di D’Ars soleva dire che nei giorni in cui era libero di flagellarsi, Iddio non gli rifiutasse nulla. I mistici e i contemplativi sembra che lavorassero sistematicamente ad alterare la chimica del loro corpo, anche attraverso lo sforzo, per creare le condizioni favorevoli alla locuzione celestiale. In questo senso la stamina, una sostanza che aumenta la resistenza allo sforzo, sicuramente può essere considerata propizia all’incontro segreto con la Musa.

Esteta si dice colui la cui preoccupazione è volta alla forme e ai loro rapporti entro il campo visivo del quadro (ancora Huxley). Quando vedemmo il tuo nuovo corpus di lavori disposti nello spazio bellissimo di De Vleeshal a Middelburg nella personale curata da Lorenzo Benedetti, gli stessi che presenterai da pinksummer, pensammo a un unico quadro. Le delicate sculture “Presence at night” costituite da forme organiche e naturali e la serie “Stamina and the Muse” ai lati, a parete, al centro le strutture ordinate e ordinanti semi-funzionali costituite dall’accostamento elegante di diversi metalli. La critica freudiana sarebbe tentata di ricondurre tutto all’es, all’ego e al super ego; un neo-platonico forse alla tripartizione dell’anima in irascibile, sensibile e razionale. La critica marxista non sappiamo bene come interpreterebbe.

Nel quadro comunque ogni forma risultava in equilibrio spontaneo in sé e per sé e rispetto alle altre forme e allo spazio, sappiamo che per te la spontaneità è risultato di un grande sforzo intellettuale e della disciplina.







La galleria è aperta dal martedì al sabato, dalle 15.00 alle 19.30.











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Bojan Šarčević



True Enough





Opening Saturday May 29th 2010, 6.30 pm





We are pleased to present the third solo show of Bojan Šarčević at pinksummer.





Press Release





“…It becomes then impossible to decide whether the impression of organicity is the result of such encounters or the origin of our affective understanding of their echoing”. In this way, referring to your works, linking it to a hermeneutic element, you ended our conversation of 2005, and we would like to come back to that point to start again, as we believe the exegetic moment is central to your artistic and cognitive, or rather artistic/cognitive, path, regarding the idea of reality, a word that could perhaps be substituted with truth, meant as a shared substrate of every possible perception. Once you said that for you, as an artist, the real, is that mouse being eaten by a cat in your garden, recognizing a depth of ineluctability of apparently accidental encounters. The idea of interpretation opens an easy way towards relativism, and, staying inside the walls of pinksummer, we are thinking of some of the titles of works you have presented here like “Truth is different” of 2002, or “Everything makes sense in the reverse” of 2005, but the title of this third exhibition at pinksummer, “True enough”, seems like not doubting the existence of a reachable truth, even if in a perfectible way, but for approximation. Protagora exorcised the loss in relativism stemming it with the criterion of value. Interpretation is the individual attempt to capture knowability through the domain of experience of what has got phenomenality, in no way though, the opinion of the sage, this wise taught, is more true than the opinion of who is no wise at all, simply the first has more value than the second, and the shared value, for approximation, brings closer to the mirage of an objective truth.

Staying grounded to the fact, or better to the shape, of your works, it is difficult to explain, we just know it doesn’t often happen, we have the fantasy that they just are, independently from will or accident. As it is not possible, ab absurdo, to think at them in no other way different from what they appear, and this seems in some way protecting them from the interpretative arrogance.

Regarding the concept of interpretation then, some say that it has become necessary only with the loss of a syncretist comprehension, typical of a primitive Golden Age, when man was nature and nothing apart from it. There is, instead, who thinks of interpretation in a positivist way, as progress and progressive estrangement of mankind from a very dark ferine era. Nietzsche cut it short affirming that there are no facts, but just opinions.

Susan Sontag, in “Against Interpretation”, an essay that you recently mentioned, questioning the role of art critic with regard to the despotism of contents on the form, which tries to fill it rather than stroke it with words, takes this attitude back to the loss of the magical and ritual value of the artwork that took place with the introduction of the Platonic dualism. Plato refuses to acknowledge the value of art itself, being it just mimesis of an imperfect reality, a ugly copy of a mathematical abstraction, the idea. In this aesthetic field, in physics and in metaphysics, it is the body, with its tendency of obsolescence, to lose in favour of the soul.

Aldous Huxley, who, under the effects of mescal, was able to perceive “the bare existence” also in the folds of his flannel trousers, said that Plato made a grotesque mistake by separating the being from the becoming, because that action made him unable to see eternity inside the perishability of a rose. The last issue of Les Cahiers du Musée national d'art moderne dedicated 20 pages of portfolio to you, under the title “La seule costante est le changement”.

Following our obsession for the perceptive displacement, we would like to see a very rigorous exhibition “against interpretation” that would include your video “Cover version”, together with Ceal Floyer’s “Goldberg Variations” and perhaps a declension of the sound by Carsten Nicolai together with other works that now we would hardly imagine, anyway works that, even admitting they have a soul, it is not possible to think disembodied from a definitely glorious body.

And, about flesh and aesthetics, sometimes extreme, like yours, we were surprised to see in Mambo in Bologna, in one of those first films of yours, mounted like a precious stone, flesh, presented like substance in the substance, but beating, alive.

In this exhibition the flesh is the tinged body, powerful and sublime (we were a bit ashamed to write this exaggerated word), in those sculptures by the strange title “Stamina and the Muse”, sort of a fitness pull-bar from which painting (you described it to us like a surrealist frottage), drops out fluid like a humour.

Again Huxley tells about how the curate of D’Ars used to say that, in those days in which he was free to flagellate himself, God would not refuse anything to him. It seems like the mystics and the contemplatives would systematically work to alter the chemistry of their bodies, also through the strain, to create favourable conditions for the celestial locution. In this sense stamina, which is a substance that increases resistance to strain, can be for sure considered propitious to a secret encounter with the Muse.

Aesthete is one whose concern is towards the forms and their visual relationships inside the field of vision of the picture (again Huxley).

When we saw your new corpus of works in the wonderful space of De Vleeshal in Middelburg in the solo show curated by Lorenzo Benedetti, the same one you will now show at pinksummer, we thought of a unique picture. The delicate sculptures “Presence at night” made of natural and organic forms, and the series “Stamina and the Muse” aside, on the walls, in the centre the neat semi-functional structures formed by the elegant combination of different metals. Freudian critic would probably trace this back to Es and Ego and Super-Ego, a neo-platonic perhaps to the tripartition of the soul into irascible, sensitive and rational. We don’t really know how Marxist critic would interpret it.

Anyway, in the picture, every form seemed in a spontaneous balance in itself and in respect to the other forms and space, we know that for you spontaneity is the result of a great intellectual effort and of discipline.